Odmowa potencjalnie ratującej życie transfuzji krwi przez Świadków Jehowy: czy lekarze powinni wyjaśniać, że nie wszyscy ŚJ uważają, iż jest to wymóg religijny?


Raanan Gillon, Imperial College School of Medicine, London University

Journal of Medical Ethics 2000;26:299-301.

W tym wydaniu magazynu "Lee Elder"1, występujący pod pseudonimem opozycjonista Świadków Jehowy (ŚJ), wcześniej starszy tej wiary i ciągle ŚJ, przyłącza się do niestrudzonego dr Muramoto2 5 (ten drugi nie jest ŚJ) w dostarczaniu argumentów, że nawet ich własne przekonania religijne oparte na pismach biblijnych nie wymagają od ŚJ odmawiania potencjalnie ratujących życie transfuzji krwi. "Urzędując" jeszcze w hierarchii ŚJ zgodził się z tym, że biblijne wersety nie zakazują transfuzji czy wstrzykiwania frakcji krwi, w związku z czym logicznie rzecz biorąc teologia ŚJ może i powinna dopuszczać transfuzję krwi pełnej gdy przemawiają za tym przesłanki medyczne.

Niektórzy lekarze dowodzą, że powinni przekraczać właściwe autonomii decyzje Świadków Jehowy odmawiających transfuzji krwi, nawet jeśli istnieje prawdopodobieństwo zgonu w wyniku takich przetoczeń. Jednakże istnieją przypadki, które wymagają od lekarzy zapytania takich pacjentów co sądzą o ewentualnych fatalnych skutkach odmowy krwi i poświęcenia tym pacjentom uwagi, by przekonać się czy wiara członka nie dopuszcza czasem w jego przekonaniach wyrażenia zgody na potencjalnie ratującą życie transfuzję krwi. Co jest tego powodem? Otóż po prostu fakt, że najważniejszym obowiązkiem profesjonalnych lekarzy są starania o to, by pacjent odniósł korzyści zdrowotne gdy pociąga to za sobą próby ratowania jego życia i jeśli takie postępowanie będzie korzystne dla zdrowia pacjenta. Oczywiście nie jest to jakimś absolutnym obowiązkiem  Jaki jest ten przypadek? Po prostu, że najważniejszy profesjonalny obowiązek doktorów, by spróbować przynieść korzyść zdrowie ich pacjentów powoduje próbowanie uratować życia ich pacjentów kiedy i, jeśli robienie tak przyniosą korzyść zdrowie ich pacjentów. Oczywiście to nie jest absolutne cło przekraczające wszystkie inne cła; szczególnie , jeśli pacjenci, którzy są właściwie autonomiczni, by tak odmówić takich doktorów leczenia lifeprolonging muszą ogólnie przyjąć taką odmowę, jednakże ze smutkiem. To redaktorskie popiera ten widok w przypadku właściwie autonomicznego prawnie kompetentnego JWs. (W innym papierze w tym zagadnieniu Profesora rejestru Shimon Glick argumentuje, że komitety etyki powinny zostać upoważniony — ponieważ oni teraz są w Izraelu — przekroczyć nawet kompetentne odmowy przedłużenia życia leczenia, gdzie sędziowie komitetu, że leczenie jest "wyraźnie korzystne" i przewiduje, że "jeśli leczenie będzie narzucone pacjent później da jego zgodę do wielokrotnego użycia".6)

 acceptance of potentially life-saving blood transfusions. What is that case? Simply that doctors' primary professional duty to try to benefit the health of their patients entails trying to save their patients' lives when and if doing so will benefit their patients' health. Of course this is not an absolute duty overriding all other duties; in particular if patients who are adequately autonomous to do so refuse such lifeprolonging treatment doctors must generally accept such refusal, however sadly. This editorial endorses that view in the case of adequately autonomous legally competent JWs. (In another paper in this issue of the journal Professor Shimon Glick argues that ethics committees should be empowered—as they now are in Israel—to override even competent refusals of life-prolonging treatment where the committee judges that the treatment would be "clearly beneficial" and predicts that "if the treatment is imposed the patient will later give his consent retroactively".6)

Ale nawet uargumentować, że doktorzy powinni zapytać religijne wiary pacjenta, niech robić sugestie, że pacjent powinien rozważyć sprzeczną wiarę, obojętnie, że sprzeczna wiara przychodzi od wewnątrz własna religia pacjenta, jest z pewnością podnosi cierlice. Sprzeciwy będą podnoszone, że te propozycje nie są żadną właściwą częścią biznesu doktora; że oni są perniciously paternalistycznym i przymusowym; to nawet kiedy nie niosło w widocznie przymusowym sposobie braku równowagi władzy między doktorem i pacjent zapewni, że w praktyce ich skutek często będzie, albo co najmniej będzie spostrzeżony, być przymusowy i lekceważący autonomii pacjenta. Ponadto, ich wprowadzanie jest ofensywne i powoduje niepotrzebne dodatkowe strapienie dla pacjentów, którzy już prawdopodobnie nadzwyczaj zostać strapiony w możliwości musienia umrzeć żeby spotkać ich religijne zobowiązania. W dodatku , propozycje mogą zostać widziana jako zarówno moralnie i prawnie niesprawiedliwy przez odgrażanie, by przekroczyć człowieka pacjenta i prawne prawa. Czy te kontrargumenty odnoszą się sukces?

But even to argue that doctors should question a patient's religious beliefs, let alone make suggestions that the patient should consider a contrary belief, no matter that the contrary belief comes from within the patient's own religion, is bound to raise hackles. Objections will be raised that these proposals are no proper part of a doctor's business; that they are perniciously paternalistic and coercive; that even when not carried out in an apparently coercive manner the power imbalance between doctor and patient will ensure that in practice their effect will often be, or at least be perceived, to be coercive, and disrespectful of the patient's autonomy. Furthermore, their implementation would be offensive, and would cause unnecessary additional distress for patients who already are likely to be exceedingly distressed at the possibility of having to die in order to meet their religious obligations. In addition, the proposals may be seen as both morally and legally unjust by threatening to override the patient's human and legal rights. Do these counterarguments succeed?

Pierwszy, jest ten jakiś biznes doktorów nawet, by zacząć włączyć się z religijnymi wiarami ich pacjentów? Normalnie odpowiedź jest prawdopodobnie no. Ale, gdzie takie wiary prawdopodobnie osłabić zdrowie pacjenta wtedy to wydaje się sensowny dla doktorów co najmniej, by zostać były zaniepokojonym z i o tych religijnych wiarach. Jako synoptyczny argument dany ponad na korzyść takiego zainteresowania wskazuje, próbując dostarczyć korzyści, ponieważ zdrowie ich pacjentów jest najważniejszym profesjonalnym obowiązkiem doktorów i wszystkich zaparć do takich korzyści zdrowia są prima zainteresowania facie do doktorów.

First, is it any business of doctors even to begin to involve themselves with their patients' religious beliefs? Normally the answer is probably no. But where such beliefs are likely to impair a patient's health then it seems reasonable for doctors at least to be concerned with and about those religious beliefs. As the synoptic argument given above in favour of such concern indicates, trying to provide benefits for their patients' health is the primary professional duty of doctors and all obstructions to such health benefits are of prima facie concern to doctors.

Co o żądaniu złośliwego paternalism? Replika jest bezpośrednia. Paternalism jest tylko związanym pojęciem w tym kontekście, jeśli, w przypadku braku nagłego wypadku wykluczającego takie próby, doktor nie próbuje odkryć autonomicznych preferencji właściwie autonomicznej osoby, bo inaczej przekracza albo ignoruje te preferencje, żeby dostarczyć korzyści do tej osoby. Inaczej mówiąc paternalism jest włączony tylko kiedy doktor traktuje pacjenta w drodze rodzic potraktowałby jego albo jej węzeł potomny dla korzyści węzła potomnego ale albo bez znania myśli węzła potomnego - z widokiem sprawy bo inaczej wbrew temu widokowi. Tak kiedy to byłoby paternalistyczne, by dać transfuzję krwi Świadkowi Jehovah przeciw jego albo jej decyzji odrzucić transfuzję krwi i kiedy to byłoby paternalistyczne nie spróbować dowiedzieć się, jeśli on albo ona przyjąłby albo odrzuciłby transfuzję krwi, to nie byłoby paternalistyczne, by spytać takim pacjentom ich powody dla odrzucania transfuzji krwi, ani poprosić ich rozważyć sprzeciwianie widoków.

What about the claim of pernicious paternalism? The rebuttal is straightforward. Paternalism is only a relevant concept in this context if, in the absence of an emergency precluding such attempts, the doctor does not try to discover the autonomous preferences of an adequately autonomous person, or else overrides or ignores those preferences, in order to provide a benefit to that person. In other words paternalism is involved only when the doctor treats the patient in the way a parent would treat his or her child for the child's benefit but either without knowing the child's thought-out view of the matter or else in contravention of that view. So while it would be paternalistic to give a blood transfusion to a Jehovah's Witness against his or her decision to reject a blood transfusion, and while it would be paternalistic not to try to find out if he or she accepted or rejected a blood transfusion, it would not be paternalistic to ask such patients their reasons for rejecting blood transfusions, nor to ask them to consider opposing views.

Być to być przymusowy albo lekceważący autonomii pacjenta? To zależałoby dalej jak to zostało zrobione. Może być mała wątpliwość, że pytania mogą zostać spytane i sugestie wyprodukowane w drogach, który są przymusowe i / albo legalnie spostrzeżony jako przymusowy i mała wątpliwość, że prawdopodobieństwo tego wydarzenia jest powiększone względny władzą, którą pytający i sugestia - twórca ma przez jego albo jej rozmówca. I doktorzy mają masywną względną władzę przez ich pacjentów w wielu okolicznościach, specjalnie kiedy pacjent jest bardzo chory. Ale to jest doskonale możliwe, by spytać pytania i zrobić sugestie i prośby, nawet do bardzo chorych pacjentów, niech do tych, które nie są nie bardzo chory, bez albo bycia przymusowy albo bycia spostrzeżony jako przymusowy — tylko przez bycie zazwyczaj i sensitively dotyczył dla one's pacjenta i jego albo jej widoków jak również o jego albo jej zdrowiu.

Would this be coercive or disrespectful of the patient's autonomy? It would depend on how it was done. There can be little doubt that questions can be asked and suggestions made in ways that are coercive and/or legitimately perceived as coercive, and little doubt that the likelihood of this happening is increased the more relative power the questioner and suggestion-maker has over his or her interlocutor. And doctors do have massive relative power over their patients in many circumstances, especially when the patient is very sick. But it is perfectly possible to ask questions and make suggestions and requests, even to very sick patients, let alone to those who are not very sick, without either being coercive or being perceived as coercive—just by being ordinarily and sensitively concerned for one's patient and his or her views as well as about his or her health.

Być takie zapytania i sugestie być ofensywny i powodować szkodę i trapić do pacjentów, którzy mogą już zostać strapiony w perspektywie prawdopodobnie musienia umrzeć dla ich religijnych wiar? Kiedy znów to zależałoby w części dalej jak to zostało zrobione, żaden mniej prawie na pewno jacyś pacjenci JW, jak również trochę ich rodzinnych członków i co - religionists jest obrażony i nie jest strapiony obojętnie jak taktowny i wrażliwy, który doktor był. Inni z drugiej strony mogliby dobrze zostać spodobać się, by dyskutować i wyjaśnić ich własną perspektywę i przeczytać dysydenckie widoki JW na sprawie, nawet, jeśli, który oni w żadnej mierze zostali skłonieni, by zmienić ich umysły. I kiedy rozważając potencjalną szkodę do pacjentów to jest ważne, by rozważyć wszystkie potencjalne szkody i korzyści włączyły — włączając do tych przypadków potencjalną szkodę umierania niechętnie i niepotrzebnie i potencjalna korzyść uświadamiania sobie, że nie wszystek one's co - religionists wierzy, że skrupulatnie jest zobowiązany, by odmówić ratujacy życie transfuzję krwi.

Would such inquiries and suggestions be offensive and cause harm and distress to patients who may already be distressed at the prospect of possibly having to die for their religious beliefs? While again it would depend in part on how it was done, none the less almost certainly some JW patients, as well as some of their family members and co-religionists would be offended and distressed no matter how tactful and sensitive the doctor was. Others on the other hand might well be pleased to discuss and explain their own perspective and to read the dissident JW views on the matter, even if they were in no measure inclined to change their minds. And when considering potential harm to patients it is important to consider all the potential harms and benefits involved—including in these cases the potential harm of dying unwillingly and unnecessarily and the potential benefit of realising that not all one's co-religionists believe that one is religiously obliged to refuse a life-saving blood transfusion.

Tutaj to może być pomocne, by odwołać innego potencjalnie ofensywnego albo inaczej denerwując propozycje, że doktorzy mogą żaden mniej czuć się profesjonalnie zobowiązany, by zrobić w zainteresowaniach próbowania zachować i albo przynosić korzyści zdrowie ich pacjentów. Pomyśl, że na przykład propozycji dyskutować implikacje nieprzyjemnego diagnozuje z pacjentami; albo proponowania szczególnie denerwującego operacje takie jak mastectomies, colostomies albo amputacje kończyny; doktorzy będą wiedzieli, że jacyś pacjenci będą odrzucali takie propozycje i, że dla tych pacjentów bardzo sugestie okażą się nadmiernie nieprzyjemna, przewracając i czasami ofensywny i z mały czy inaczej wynagradzający korzyść. Nawet głupie wytłumaczenia o niezdrowych skutkach pewnych stylów życia mogą być ofensywne i / albo przewracając do jakichś pacjentów — żaden mniej doktorów często będzie uważało to za ich obowiązek, by zaoferować takie wytłumaczenia, ( co najmniej raz!) w zainteresowaniach próbowania przynieść korzyść zdrowie ich pacjentów, wbrew wiedzeniu, że oni mogą zgrzeszyć i / albo prawdopodobnie trapić jakichś pacjentów przez robienie tak.

Here it may be helpful to recall other potentially offensive or otherwise upsetting proposals that doctors may none the less feel professionally obliged to make in the interests of trying to preserve and or benefit their patients' health. Think for example of offering to discuss the implications of unpleasant diagnoses with patients; or of proposing peculiarly upsetting operations such as mastectomies, colostomies or limb amputations; doctors will know that some patients are going to reject such proposals and that for those patients the very suggestions will prove to be excessively unpleasant, upsetting and sometimes offensive, and with little or no compensating benefit. Even simple explanations about the unhealthy effects of certain lifestyles can be offensive and/or upsetting to some patients—none the less doctors will often consider it their duty to offer such explanations, (at least once!) in the interests of trying to benefit their patients' health, despite knowing that they may offend and/or possibly distress some patients by doing so.

Nawet , jeśli nie przymusowy albo ofensywa jest autonomią pacjentów jakoś być przekroczony, jeśli doktorzy pytają pacjentów JW, czy oni byliby przygotowani, by dać ich powody dla odrzucania ratujacy życie transfuzji krwi i uważać dysydenckie widoki JW, za które przyjmują transfuzje krwi? Pewnie nie, dostarczony oczywiście, że takie prośby są prawdziwymi prośbami — w odróżnieniu od jakiejś formy " rozkazów doktora"— wyprodukowane w drogach, który są zamierzone, by uszanować pacjenta i jego albo jej autonomię i, że odpowiedź "żaden" nie jest przyjęty jako taki, jednakże bolesny to może być dla doktora, by przystąpić do takiej odmowy i musieć zatrudnić alternatywne techniki, że on albo ona rozważa nieprawdopodobny, by ratować życie pacjenta. Dany takim kwalifikacjom to nie jest lekceważący autonomii takich pacjentów, by spytać ich, czy oni wyjaśniliby powody dla ich odmowy i spytać ich, czy oni przeczytaliby alternatywne wytłumaczenia od ich co - religionists, który mógłby umożliwić ich, by uratować ich życia kiedy zaszczycając ich religijne zaangażowania. To jest też prawdziwe, jako profesor punkty Glick,6 tego szacunku dla autonomii jest tylko jedno z kilka potencjalnie związanych ale potencjalnie kolidujących moralnych zainteresowań i, że nie ma żadnego automatycznego powodu, by przyjąć, że to musi "atut" inni — ale jak podano powyższy, ten redaktorski argumentuje, że w tych przypadkach odmowa kompetentnego JW leczenia powinna atut inne moralne zainteresowania i być uszanowany — jednakże tragiczny rezultat.

Even if not coercive or offensive will patients' autonomy be somehow overridden if doctors ask JW patients if they would be prepared to give their reasons for rejecting life-saving blood transfusions and to consider dissident JW views that accept blood transfusions? Surely not, provided of course that such requests are genuine requests—as distinct from some form of "doctor's orders"—made in ways that are intended to respect the patient and his or her autonomy, and that the answer "no" is accepted as such, however painful it may be for a doctor to accede to such a refusal and to have to employ alternative techniques that he or she considers unlikely to save the patient's life. Given such qualifications it is not disrespectful of such patients' autonomy to ask them if they would explain the reasons for their refusal and to ask them if they would read alternative explanations from their co-religionists that might enable them to save their lives while honouring their religious commitments. It is also true, as professor Glick points out,6 that respect for autonomy is only one of several potentially relevant but potentially conflicting moral concerns and that there is no automatic reason to assume that it must "trump" the others—but as stated above, this editorial argues that in these cases the competent JW's refusal of treatment should trump the other moral concerns and be respected—however tragic the outcome.

Tutaj to mogłoby być counterargued, którym religia jest często nie opartym na powodzie ale na wierze, wierze i duchowych wartościach i, że to po prostu jest pomylone — jak również szkodliwy i lekceważący do czego mógłby zostać określony religijną autonomię — usiłować użyć powodu, by podkopać ich. Kiedy to może często być prawdziwe, to jest czyteln, że wiara JW, że transfuzje krwi są zabronione przez Boga znaczy zostać oparta na rozumowaniu, szczególnie wyraźne żądanie, że Biblijne pisma zakazują to — i zarówno Mr Malyon i Mr Ridley, w imieniu podstawowego składnika JWs, robi tego jasnego.7 9 Od takiego żądania jawnie odwołuje się, by wnioskować, że to jest całkowicie prawowite, by wskazać, jako "Lee Starszy człowiek" i Dr Muramoto wskazuje 1-5 tej transfuzji krwi nie ma niczego, by zrobić z "jedzeniem" albo "ingestion" krwi (który co jest związane pisma, które zabronił) i ta akceptacja przez podstawowy składnik JWs medycznego wtrysku i transfuzji ułamków krwi potwierdza ten punkt. To jest też warty spoinowania, jako Dr Savulsecu i Profesor Momeyer punkt,10, że ogromna większość chrześcijan na całym świecie odrzuca interpretację antitransfusion biblijnych pism; i, że chrześcijańska praktyka Świętej komunii jest oparta na biblijnych pismach, w których, daleko od zabraniania jedzenia albo ingestion krwi, Chrystus jawnie każe jego disciples, by pić jego krew, co najmniej jako symbolizowany w winie wspólnoty i dla tych, które wierzą w doktrynę przeistoczenia, jako zaktualizowany w winie wspólnoty.

Here it might be counterargued that religion is often not based on reason but on faith, belief and spiritual values and that it is simply mistaken—as well as damaging and disrespectful to what might be termed religious autonomy—to attempt to use reason to undermine them. While this may often be true, it is clear that the JW belief that blood transfusions are forbidden by God does purport to be based on reasoning, notably the explicit claim that Biblical scriptures prohibit it—and both Mr Malyon and Mr Ridley, on behalf of the main body of JWs, make this clear.7 9 Since such a claim explicitly appeals to reason it is entirely legitimate to point out, as "Lee Elder" and Dr Muramoto do point out 1-5 that blood transfusion has nothing to do with "eating" or "ingestion" of blood (which is what the relevant scriptures forbid) and that acceptance by the main body of JWs of medical injection and transfusion of blood fractions confirms this point. It is also worth pointing out, as Dr Savulsecu and Professor Momeyer point out,10 that the vast majority of Christians worldwide reject the antitransfusion interpretation of biblical scriptures; and that the Christian practice of Holy Communion is based on biblical scriptures in which, far from forbidding the eating or ingestion of blood, Christ explicitly tells his disciples to drink his blood, at least as symbolised in the communion wine and for those who believe in the doctrine of transubstantiation, as actualised in the communion wine.

W końcu, co o żądaniu, które to byłoby przeciw sprawiedliwości dla doktorów, by spytać ich pacjentom JW, jeśli oni wyjaśniliby, dlaczego oni odrzucili transfuzje krwi i, jeśli oni przeczytaliby przeciwnym widokom o trochę ich (według ogólnej opinii dysydenckich) co - religionists, na ziemiach to, by tak być grozić człowieka i prawne prawa JWs dotyczonego? Żądanie jest po prostu fałszywe. Nie mają żadnych praw człowieka wymagających, by inni odstąpili od proszenia jednego o wytłumaczenia one's wiar albo od proszenia czyta w przeciwieństwie widoków do one's własnego, które — przyjmując oczywiście tak "prośba" znaczy prośbę i nie jest ukryty okres dla przymusu jakiegoś rodzaju — ie pod warunkiem że nie jest zobowiązany, by spotkać takich prośb. Ani, to jest warty jawnie stwierdzając, są propozycje w tym redaktorskim opartym na rozdzielczych argumentach sprawiedliwości, które wskazują, że alternatywa nie - traktowania krwi nakazały przez JWs są niesprawiedliwy, ponieważ oni kosztowali dużo więcej niż krew i dlatego utworzyli niepotrzebne koszty okazji dla innych.

Finally, what about the claim that it would be against justice for doctors to ask their JW patients if they would explain why they rejected blood transfusions and if they would read the opposing views of some of their (admittedly dissident) co-religionists, on the grounds that to do so would threaten the human and legal rights of the JWs concerned? The claim is simply false. There are no human rights requiring others to desist from asking one for explanations of one's beliefs or from requesting that one reads views contrary to one's own—assuming of course that "request" means request and is not a covert term for coercion of some sort—ie provided that one is not obliged to meet such requests. Nor, it is worth explicitly stating, are the proposals in this editorial based on distributive justice arguments which point out that the alternative non-blood treatments required by JWs are unjust because they cost much more than blood and therefore create unnecessary opportunity costs for others.

Dlaczego anonimowość "Lee Starszy człowiek"? Wbrew Mr Malyon i Mr Ridley i inne oficjalne żądania JW do przeciwieństwa to wydaje się do tego pisarza prawdopodobne, że Świadkowie Jehovah, którzy są niekorzystnemu dla "oficjalnej linii" zabraniający sankcje majora ryzyka transfuzji krwi z ich kościoła, zawierając wysoce uciążliwe odrzucenie przez dawniej przyjaciół, współwyznawców i najgorzej wszystkiego, nawet przez członków rodziny, takie odrzucenie widocznie usankcjonowało i czasami zachęciło przez władze JW. Są po prostu zbyt wiele przykładów zacytowanych przez Dr Muramoto i "Lee Starszy człowiek" i na witrynach zacytowanych przez nich, jak również w przypadkach i w witrynach zacytowanych przez Mr Jeleń w jego artykule w Dużym numerze,11 dla oficjalnych zaprzeczeń, by być wiarogodny. Aby pomóc ochronić "Lee Starszy człowiek" przeciw takim ryzykom edytor tego dziennika zdecydował się, że to było uzasadnione, by cofnąć jego nazwę własną i zamiast użyć ksywy.

Why the anonymity of "Lee Elder"? Despite Mr Malyon's and Mr Ridley's and other official JW claims to the contrary it seems to this writer probable that Jehovah's Witnesses who go against the "official line" forbidding blood transfusions risk major sanctions from their church, including highly oppressive rejection by erstwhile friends, coreligionists and worst of all, even by family members, such rejection apparently sanctioned and sometimes encouraged by JW authorities. There are simply too many examples cited by Dr Muramoto and "Lee Elder" and on the web sites cited by them, as well as in the cases and in the web sites cited by Mr Hart in his article in The Big Issue,11 for official denials to be plausible. To help protect "Lee Elder" against such risks the editor of this journal decided that it was justifiable to withhold his proper name and instead use the pseudonym.

W streszczeniu, tym redaktorskim robi dość skromną propozycję, że doktorzy co najmniej profesjonalnie byliby usprawiedliwieni — i jakiś mógłby rozważyć, że oni profesjonalnie zostali zobowiązani — spytać pacjentów Świadka ich Jehovah, czy oni wyjaśniliby, dlaczego oni odrzucili potencjalnie ratujacy życie transfuzje krwi i spytać ich, czy oni przeczytaliby argumenty od członków ich własnej religii — oczywiście aktualnie dysydenccy członkowie — usprawiedliwiając ich akceptację krwi od wewnątrz system wiary tej religii. Redaktorski rozważa i odrzuca kontrargumenty do tych skromnych propozycji. Odtąd pisarz zamierza zadziałać odpowiednio i mieć dostępny w jego medycznych fotokopiach biura co najmniej "Lee Starszy człowiek"'s papieru w tym issue1, którego on zaprosi pacjentów Świadka jego Jehovah, by przeczytać. Inni doktorzy mogą zażyczyć rozważyć robienie czegoś podobnego.

In summary, this editorial makes the fairly modest proposal that doctors would at least be professionally justified—and some might consider that they were professionally obliged—to ask their Jehovah's Witness patients if they would explain why they rejected potentially life-saving blood transfusions, and to ask them if they would read arguments from members of their own religion—of course currently dissident members—justifying their acceptance of blood from within the belief system of that religion. The editorial considers and rejects counterarguments to these modest proposals. Henceforth the writer intends to act accordingly and to have available in his medical office photocopies at least of "Lee Elder"'s paper in this issue1 which he will invite his Jehovah's Witness patients to read. Other doctors may wish to consider doing something similar.

Jeden końcowy punkt, homines ogłoszenia. Sami Świadkowie Jehovah powinni szanować cnoty tych proponowanych procesów, które włączają proszenie ludzi wyjaśnić ich religijne wiary, proszenie ich słuchać kontrargumentów i proszenie ich przeczytać artykuły promujące alternatywne religijne punkty widzenia. Jako grupa, JWs jest między najżarliwszymi interpretatorami takiego podejścia, specjalnie w niedzielę rana kiedy oni zapukają w drzwiach doskonałych obcych ludzi i proszą pozwolenie, żeby przemówić do nich i zaoferować im literaturę, jako część ich wysiłku, by pomóc, że ci obcy ludzie ratują ich nieśmiertelne dusze. W ten sposób wszystkich ludzi JWs powinien się być ostatnim, by znaleźć, że to jest ofensywne albo niemoralne, jeśli ich doktorzy zaryzykują obrażanie ich kiedy oni zwracają komplement w wysiłku, by uratować ich śmiertelne ciała. To pozostaje możliwy dla wszystkich przyjęć, by odmówić którąkolwiek formę niedoszłego zbawienia.

One final point, ad homines. Jehovah's Witnesses themselves should respect the virtues of these proposed actions, which involve asking people to explain their religious beliefs, asking them to listen to counterarguments, and asking them to read articles promoting alternative religious viewpoints. As a group, JWs are among the most ardent exponents of such an approach, especially on Sunday mornings when they knock at the doors of perfect strangers and ask permission to reason with them, and offer them literature, as part of their endeavour to help these strangers save their immortal souls. Thus of all people JWs should themselves be the last to find it offensive or immoral if their doctors risk offending them when they return the compliment in an effort to save their mortal bodies. It remains possible for all parties to decline either form of attempted salvation.

Przypisy

1 Elder L. "Dlaczego niektórzy Świadkowie Jehowy akceptują krew i zgodnie z własnym sumieniem odrzucają oficjalną politykę Towarzystwa Strażnica wobec krwi". Journal of Medical Ethics 2000;26:375-80.
2 Muramoto O." Medyczna poufność i ochrona autonomicznej odmowy krwi przez Świadków Jehowy". Journal of Medical Ethics 2000;26:381-6.
3 Muramoto O. "Bioetyka odmowy przyjęcia krwi przez Świadków Jehowy: część 1. Czy bioetyka powinna podejmować dyskusję na temat poglądów opozycjonistów?" Journal of Medical Ethics 1998;24: 223-30.
4 Muramoto O. Bioethics of the refusal of blood by Jehovah's Witnesses: part 2. A novel approach based on rational non-interventional paternalism. Journal of Medical Ethics 1998; 24:295-301.
5 Muramoto O. Bioethics of the refusal of blood by Jehovah's Witnesses: part 3. A proposal for a don't ask-don't-tell policy. Journal of Medical Ethics 1999;25: 463-8.
6 Glick S. The morality of coercion. Journal of Medical Ethics 2000;26:393-5.
7 Malyon D. Transfusion-free treatment of Jehovah's Witnesses: respecting the autonomous patient's rights. Journal of Medical Ethics 1998;24:302-7.
8 Malyon D. Transfusion-free treatment of Jehovah's Witnesses: respecting the autonomous patient's motives. Journal of Medical Ethics 1998;24:376-81.
9 Ridley D. Jehovah's Witnesses refusal of blood: obedience to scripture and religious conscience. Journal of Medical Ethics 1999;25:469-72.
10 Savulescu J, Momeyer RW. Should informed consent be based on rational beliefs? Journal of Medical Ethics 1997;23:282-8.
11 Hart S. The end of the world isn't nigh. The Big Issue 2000 Jul 17-23: 21-2 (with thanks to Dr Richard Ashcroft for drawing this unusually sourced article to the author's attention).